Пасхальная тайна распятого, умершего и воскресшего Христа является центром всей жизни Церкви. Литургический год раскрывает различные аспекты этой единой тайны. Новое время Воскресения наполняет весь его круг своим сиянием, начиная с Пасхального Триденствия как с источника света. Так, каждое воскресенье – это еженедельная Пасха, прославление Воскресшего Христа, победителя греха и смерти. Пасху своего Господа Церковь, странствующая на земле, провозглашает и во всех остальных праздниках – в том числе, в честь Пресвятой Богородицы, Апостолов и святых, в поминовении усопших.

«Собственно говоря, Церкви известно ни что иное, как только один праздник – Пасха, — который включает в себя смерть, воскресение и повторное пришествие (parusia) Господа», — утверждает известный современный французский богослов и литургист Луи-Мари Шове. Таким образом, духовность Пасхального времени является скорее не чем-то особенным и специфическим, а наиболее ярким выражением христианской духовности как таковой.

После совершения нашего спасения в Пасхе Христа и излияния Святого Духа конец истории предвосхищен в «предвкушении», и Царство Божие входит в наше время (ср. ККЦ, 1168). То, что произошло с Иисусом в момент Его воскресения по воле Бога Отца, уже действует посредством Святого Духа в человечестве.

* * *

Пятьдесят дней, минувших от Воскресения Христа до момента сошествия Святого Духа на Апостолов, понадобились ученикам Господа для того, чтобы вполне осознать новый характер присутствия воскресшего Иисуса среди них и чтобы суметь достойным образом ответить на свое призвание. В эти пятьдесят дней воскресший Иисус, неоднократно являясь Апостолам, учит их понимать и распознавать знаки Его присутствия и действия в мире. Литургия Пасхального периода вводит христианскую общину в более полное осознание тайны Церкви, исполненной ликования от сакраментальной встречи с воскресшим Христом.

Пасхальное время – самый светлый и самый продолжительный литургический период. Это время отличается от всех других: оно похоже на небесный день, на день вечности, вписанный в рамки нашего земного времени. В нем Церковь прикасается и постигает на опыте жизнь вечную, жизнь прославленную, в которую уже вошел человек по имени Иисус и в которую открыл нам врата. Пасхальные торжества вводят нас в истинный праздник – предвкушение и знамение бесконечного праздника в Царствии Небесном.

Среди времен литургического года Пасхальный период — самое древнее. Свидетельства о пятидесятидневных пасхальных празднествах относятся к первым векам христианства. Древние христианские авторы говорят об этом периоде как о празднике праздников: времени особенно торжественном, непрерывном праздновании в духе радости и ликования. В это время Евхаристия совершалась каждый день, непрестанно звучало «Аллилуйя!»; молитвы творились стоя (без коленопреклонений), было запрещено поститься.

Также и для нас пятьдесят дней от светлого праздника Воскресения Господня до торжества Пятидесятницы являются как бы одним праздничным днем – «Великим Воскресеньем». Призывом к ликованию звучат слова секвенции Пасхи:

Хвалы пасхальной жертве.
Да приносят христиане.
Агнец стадо избавил:
Сам Христос непорочный
С Отцом примирил род наш грешный.
Смерть и жизнь в поединке
Несравненном сразились,
Царь жизни распятый жив и правит.

Этот период теснейшим образом связан с таинствами. Пасхальная тайна празднуется не теоретически и концептуально, но сакраментальным образом – то есть, посредством памятных знаков, в которых Христос, наша Пасха, принимает, очищает и преображает Своей благодатью наше существование. Издревле в церковной традиции было принято посвящать Пасхальное время мистагоги (тайноводству) – углубленному изучению сакраментальных знаков, преподанных крещаемым во время Навечерия Пасхи (значение обрядов Крещения пояснялось лишь после их совершения, поскольку вполне постичь его можно лишь при помощи дара Святого Духа, полученного в таинстве).

Св. Фома Аквинский называл таинства воспоминанием Пасхи Христовой в прошлом, явлением в настоящем благодати Пасхи, совершаемой в данный момент, и предвкушением ее довершения в будущей славе. Иначе говоря, сакраментальные жесты оживляют память Пасхи Господней, делают нас ее участниками сегодня и открывают врата полного общения с Богом. Особым образом это относится к таинствам христианского посвящения: крещению, миропомазанию и Евхаристии – которые представляют собой явление Пасхи Христовой в Церкви.

В Крещении знамение Пасхи приобретает для христианской общины особую полноту; Крещение же, в свою очередь, находит в Пасхе всю силу своей выразительности. В самом деле, Крещение – это Пасха для христианина: момент, в который человек становится причастником Христа – «Пасхи нашей» (ср. 1 Кор 5,7). Этим таинством он включен в смерть и погребение Христа. Крещение – подобие, образ смерти Христа. То, что совершилось кровавым образом в теле Распятого Иисуса, совершается сакраментальным образом в христианине.

«Мы не истинно умерли, не истинно погребены были, ниже истинно по распятии воскресли. Но подражали таинственным (сакраментальным) образом, а [получили] спасение истинно. Христос же был истинно распят, истинно погребен, истинно и воскрес: и все это дал нам по благодати, чтобы мы, подобием приобщившись Его страданиям, воистину обрели спасение», — говорит св. Кирилл Иерусалимский во втором тайноводственном поучении.

Крещение и Евхаристия делают каждого из нас в полной мере причастниками Пасхи на сакраментальном уровне. Вместе с миропомазанием – дополнением крещения – эти таинства позволяют нам в полной мере участвовать в новой жизни Воскресшего Христа, включая нас полностью в Тело Христово действием Святого Духа.

Конечно, в этом же мире дар новой жизни дан нам как задаток, который должен развиться. То, что получено в Крещении моментальным и абсолютным образом на мистическом уровне единения со Христом Прославленным, должно будет воплощаться медленно и постепенно на материальном уровне земного «ветхого» мира, который продолжает существовать и в который христианин продолжает быть погружен. Будучи уже мертвым «в принципе», он должен день за днем умирать для «ветхого греховного человека», который продолжает жить в нем.

Трудно не согласиться со словами св. Павла: «Мы всегда и всюду носим в теле смерть Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в нашем теле … зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас… Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний изо дня в день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор, 4, 10.14.16-17). Без борьбы невозможно победить ни собственный эгоизм, ни жестокость и несправедливость в мире. Но вера в то, что сила воскресения Христа действует в мире уже сейчас силой Святого Духа, открывает новую перспективу. Хотя эта борьба со злом вокруг нас и в нас самих еще продолжается, в решающем бою уже одержал победу Христос.

В свете Пасхи преображается и видение смерти. «Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (1 Кор 15, 55). Физическая смерть становится довершением сакраментальной смерти в Крещении: она завершает единение со Христом в Его искупительном деянии. Человек оканчивает свое земное существование, будучи полностью погружен в пасхальную тайну. Смерть Христа теперь совершенна в нем, а в момент воскресения тела проявится во всей своей полноте участие в воскресении Христа.

Итак, жизнь христианина, черпающая своя источник в Пасхальной тайне, с самого начала и до последнего момента глубоко отмечена Пасхой Христовой. В своих разных и нераздельных аспектах смерти, воскресения и дара Святого Духа она, как бьющееся сердце, является центром христианской жизни. Сама жизнь Воскресшего Христа делает плодородным, посредством силы Святого Духа, совокупность человеческого бытия и освящает его. В этом случае она становится, даже в нашей самой банальной повседневности, «поклонением в духе», «живой и святой жертвой» хвалы во славу Божию.

епископ. Николай Дубинин, OFMConv
http://рускатолик.ру